(transcripción en español, aquí abajo)
Dr. Justin Barrett: Why is it that essentially across cultures and throughout history people have believed in supernatural beings? And not just any old supernatural beings, but very specific sort of narrow band of those. What’s going on there? What is it about the human mind that makes us really receptive to those?
I work primarily in an area called cognitive science of religion. It’s called that because we take insights from the cognitive sciences to try to better understand religious expression, how people think about gods. How does magic and ritual work? All kinds of areas of human religious expression. We try to understand, well, how do human minds work?
Because for ideas to become widespread enough, to be shared amongst various people that we would call them religious, there’s got to be some sort of natural anchors in the way minds work that help explain why it is they keep coming up over and over again. Why are we so attracted to them? And so cognitive science of religion relies on cross-culturally recurrent patterns that are hard to explain in terms of cultural particulars. We look at developmental patterns. We use experimental data. We’ll put people in unusual kinds of circumstances and get them to think. We can rely on neuroscientific data and pathology. So, for instance, when thing go wrong.
It’s not the case that human minds are just sponges, they just absorb whatever is in their environment, or they’re not sort of famously called a blank slate. It’s more like a landscape, or an ecosystem, where certain things are going to grow in certain places, but not others. Certain ideas are going to be easier for human minds to process than others. Andy Meltzoff has shown that infants selectively attend to human faces and their environment right after birth. I mean, within hours after birth. They’ve got really lousy visual acuity, but yet they selectively attend to human faces and can imitate certain kinds of facial expressions. I mean, just think, they’re doing this before they even know they have a face.
But it’s also the case with the naturalness of religious thought. Children are naturally going to see design and purpose in the world. They are going to assume that that purpose is explicable in terms of someone has brought it about or they’re going to naturally think that some things are right and some things are wrong. These natural propensities that undergird religious thought are just part of the ordinary equipment that humans have, regardless of culture. It doesn’t mean culture doesn’t matter. Culture can provide input, in terms of the particulars of the afterlife belief, or the god belief, or the creation story, or whatever it is. Human minds are a fertile soil for these plants that we might call religions. Culture gets to decide which plants are going to grow to a certain extent, but the plants are going to grow.
Está la mente humana predispuesta a la forma de pensar religiosa.
Dr. Justin Barrett: ¿Por qué es que básicamente a través de todas las culturas y a través de toda la historia las personas han creído en seres sobrenaturales? Y no sencillamente cualquier ser sobrenatural, sino una clase extremadamente específica de ellos. ¿Qué está sucediendo ahí? ¿Qué sucede con la mente humana que nos hace tan receptivos a ellos?
Yo trabajo principalmente en un área llamada ciencia cognitiva de la religión. Se llama así porque aprendemos de las ciencias cognitivas para tratar de mejorar nuestro entendimiento de la expresión religiosa, la forma como las personas piensan acerca de los dioses. ¿Cómo funcionan la magia y el ritual? Todos los campos de la expresión religiosa humana. Tratamos de entender, entonces, cómo funcionan las mentes humanas.
Porque, para que las ideas se esparzan lo suficiente, para que se compartan entre varios grupos de personas y les podamos llamar religiosas, tienen que existir alguna clase de anclas naturales en la manera en que funcionan las mentes humanas que ayuden a explicar por qué es que siguen surgiendo vez tras vez. ¿Por qué nos sentimos tan atraídos a ellos? Así que, la ciencia cognitiva de la religión se apoya en patrones que se repiten en culturas diferentes que son difíciles de explicar si hablamos solo en términos culturales. Nos fijamos en patrones de desarrollo. Usamos información experimental. Ponemos a personas en circunstancias fuera de lo común y las ponemos a pensar. Podemos confiar en datos neurocientíficos y patología. Por ejemplo, cuando las cosas salen mal.
No es que las mentes humanas sean simples esponjas que sencillamente absorben lo que esté dentro de su ambiente, o no se les llama, como sucede tanto, una pizarra en blanco. Es más como un campo, o un ecosistema, donde ciertas cosas van a crecer en ciertos lugares, pero no otras. Ciertas ideas van a ser más fáciles de procesar que otras en las mentes humanas. Andy Meltzoff ha mostrado que los infantes de forma selectiva buscan los rostros humanos y su entorno en cuanto nacen. Digo, horas después de nacer. Tienen una agudeza visual muy pobre y sin embargo buscan selectivamente los rostros humanos y pueden imitar ciertas clases de expresiones faciales. Solo piense, están haciendo esto aun antes de saber que tienen una cara.
Pero también es así con lo natural de la forma de pensar religiosa. Los niños por naturaleza verán diseño y propósito en el mundo. Van a asumir que ese propósito se puede explicar diciendo que alguien lo ha traído a la existencia, o por naturaleza van a pensar que algunas cosas están bien y algunas cosas están mal. Estas tendencias naturales que sirven de apoyo al pensar religioso solo son parte de el equipo ordinario que tienen los seres humanos, sin importar su cultura. No quiere decir que la cultura no importe.La cultura puede aportar datos, en lo que tiene que ver con los detalles de la creencia en la vida después de la muerte, o la creencia de dios, o la historia de la creación, o lo que sea. Las mentes humanas son tierra fértil para estas plantas que pudiéramos llamar religiones. La cultura decide qué plantas van a crecer hasta cierto punto, pero las plantas van a crecer.
